经院哲学是产生于11—14世纪日耳曼帝国的宫廷学校及欧洲基督教的大修道院和附属学校的一种哲学思潮。它是运用理性形式,通过抽象的、烦琐的辩证方法论证基督教信仰,为宗教神学服务的思辨哲学。因为教师和学者被称为经院学者,故取名经院哲学。[3] 在加洛林王朝文化复兴时期,由于基督教会在当时实际上扮演着文化延续者的角色,学校大都是在教堂附近或者修道院举办,教师也大多由教士充任,神哲学仍然是他们最感兴趣的学科,[6]但神学课程使用的教父语录已不能满足学生的需要。神学与逻辑的结合不但强化、深化了神学的内容,而且使人们能够重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、命题与概念,产生出新的哲学风格和思想,教父哲学因此过渡到经院哲学。[7]正是在这样的背景下,形成了基督教的经院哲学。13世纪下半叶,托马斯·阿奎那将亚里士多德哲学引入基督教信仰,使经院哲学达到了空前的繁荣。14世纪后,神学与哲学日益分离,传统的形而上学被归入信仰领域,逻辑与分析代替神学成为哲学的潮流。虽然经院哲学已逐步没落,但其依然作为基督教的正统思潮潜伏着,并于16世纪末—17世纪初形成“后期经院哲学”,在19世纪末叶形成“新经院哲学”,以应对科学与哲学的挑战。[3] 经院哲学也提出了一系列争论的话题。关于共相问题的争论,不同的哲学家都发表了自己不同的看法[8];关于上帝的存在证明,托马斯和安瑟伦也有着不同的看法[9]。在教育[1]、宗教[10]和建筑[11]方面,经院哲学也产生了一系列的影响。 定义
经院哲学是产生于11—14世纪日耳曼帝国的宫廷学校及欧洲基督教的大修道院和附属学校中产生的一种哲学思潮。它是运用理性形式,通过抽象的、烦琐的辩证方法论证基督教信仰、为宗教神学服务的思辨哲学。[3]西欧中世纪的基督教哲学,因在教会学院中讲授,故称经院哲学。11世纪以后罗马教庭确立了自己对宗教和世俗事务的无限权力,教会控制了整个社会的精神和文化生活,经院哲学成为当时包括哲学、道德、政治、经济等一切学术领域的统治思想。[4]